BerandaComputers and TechnologyAcedia yang Diinduksi Secara Struktural

Acedia yang Diinduksi Secara Struktural

“Menjadi waras di saat gila
buruk bagi otak, atau lebih buruk
untuk hati. ”

– Wendell Berry, “Manifesto Petani Gila: Amandemen Pertama”

I Saya telah membaca cukup banyak tentang arti dan pentingnya suatu tempat selama beberapa minggu terakhir, dan selama membaca itu saya menemukan pengamatan yang dibuat hampir sepintas lalu oleh ahli geografi Cina-Amerika yang terkenal, Yi-Fu Tuan. “Dulu,” tulis Tuan, “berita yang sampai kepada saya dari jauh adalah berita lama. Sekarang, dengan transmisi instan, semua berita bersifat kontemporer. Saya hidup di masa sekarang, dikelilingi oleh waktu sekarang, sedangkan belum lama ini, masa kini di mana saya berada adalah sebuah pulau yang dikelilingi oleh masa lalu yang semakin dalam dengan jarak. ”

Menurut saya observasi historis semacam ini bersifat instruktif. Mereka tidak perlu mendalam, dan, setelah direnungkan, mereka cenderung memiliki kualitas “tentu saja itu masalahnya” bagi mereka. Tapi, itu mengatakan, mereka sebenarnya bukan jenis hal yang kita pikirkan secara rutin. Nilai dari pengamatan semacam itu terletak pada titik kontras yang mencolok yang mereka tawarkan dengan situasi kita, yang kemudian memungkinkan kita untuk melihat dengan lebih jelas aspek pengalaman kita yang sangat biasa sehingga kita tergoda untuk berpikir bahwa inilah yang selalu terjadi. telah dan, karenanya, harus selalu demikian. Sampai, yaitu, pengamatan sederhana tiba-tiba mengungkapkan kontingensi historis dari situasi kita dan, akibatnya, memberi kita kesadaran yang jelas sekaligus berpotensi revolusioner bahwa segala sesuatunya bisa sebaliknya.

Dalam hal ini, Tuan mengingatkan kita bahwa hingga baru-baru ini, kira-kira pertengahan abad kesembilan belas, kecepatan di mana berita atau informasi dapat menjangkau kita berkorelasi secara bermakna dengan tempat — semakin jauh jarak yang dibutuhkan untuk mendapatkan berita kepada Anda. Berita dari jauh, seperti cahaya dari bintang yang jauh, selalu dari masa lalu.

Hasil dari korelasi ini tentu saja dapat disayangkan — ingat, misalnya, Pertempuran New Orleans, yang berlangsung hampir tiga minggu setelah Perang tahun 1812 secara resmi diakhiri. Namun, pada saat yang sama, tempat dan jarak bertindak sebagai filter pada realitas, memusatkan perhatian seseorang, secara default seolah-olah, pada dunia sebelum mereka, yang mungkin sekarang menyerang kita sebagai fitur daripada bug. Dalam percakapan baru-baru ini dengan seorang siswa tentang pengamatan Tuan, dia mengatakannya sebagai berikut: tempat, dan jarak implikasinya, mengatur asupan informasi kita. Kemungkinan besar kita akan tahu paling banyak, dan pertama, tentang apa yang paling dekat (dan mungkin paling disayangi) bagi kita.

Kontras dengan situasi kita sangat jelas, tentu saja. Belum lama ini, misalnya, di mana pun Anda berada di dunia, jika Anda kebetulan berada di Twitter pada waktu yang tepat, Anda akan melihat beberapa video ledakan besar di Beirut hanya beberapa menit setelah itu terjadi, diikuti, dari Tentu saja, dengan komentar real-time yang sangat spekulatif tentang penyebab dan konsekuensinya. Ini hanyalah satu contoh yang relatif jelas dan mudah diingat dari banyak kasus yang kita temui setiap hari.

Banjir digital kita saat ini atas informasi seketika tanpa pandang bulu tidak semuanya tanpa preseden. Itu terletak pada lintasan yang telah membawa kita melewati era media elektronik. Pada pertengahan 1980-an, misalnya, Joshua Meyrowitz mencatat pola yang sudah dikenal. “Kehidupan abad kesembilan belas,” kata Meyrowitz dalam No Sense of Place ,

melibatkan banyak situasi terisolasi dan mempertahankan banyak perilaku dan sikap terisolasi. Penggabungan situasi saat ini tidak memberi kita jumlah dari apa yang kita miliki sebelumnya, melainkan perilaku baru yang disintesis yang berbeda secara kualitatif. Jika kita merayakan pernikahan anak kita dalam situasi terisolasi di mana itu adalah satu-satunya ‘pengalaman’ hari itu, maka kegembiraan kita mungkin tidak terbatas. Tetapi ketika, dalam perjalanan menuju pernikahan, kita mendengar melalui radio mobil tentang gempa bumi yang menghancurkan, atau kematian seorang penghibur populer, atau pembunuhan seorang tokoh politik, kita tidak hanya kehilangan kemampuan untuk bersuka cita sepenuhnya, tetapi juga kemampuan kita kemampuan untuk berduka mendalam.

Jenis kejadian yang digambarkan Meyrowitz tentu saja tidak lagi terbatas pada saat-saat kita memiliki akses ke media penyiaran seperti radio atau televisi. Setelah membaca paragraf ini, saya secara alami memikirkan roulette emosional yang kami mainkan setiap kali kami melihat umpan media sosial kami, yang selalu bersama kami. Anda tidak pernah tahu berita apa yang akan Anda temui dan bagaimana hal itu akan mengganggu Anda sepanjang hari. Sebagai lagu baru-baru ini saya lebih suka mengatakannya, “Menghidupkan ponsel adalah kesalahan pertama yang saya buat . ”

Dengan kata lain, konektivitas di mana-mana berarti bahwa kita mengalami sangat sedikit” situasi terisolasi “, dalam pengertian Meyrowitz, dan bahwa kita mendiami alam psikis dari disonansi dan perselisihan afektif yang terus-menerus, diterpa gelombang data dan informasi yang tiada henti.

Ini sedikit berdalih, tapi saya tidak yakin kata terisolasi adalah kata yang akan saya gunakan di sini. Kita cenderung menganggap isolasi sebagai pengalaman yang umumnya negatif yang memberi konotasi pada kata yang merendahkan. Saya lebih suka berbicara tentang integritas suatu situasi, bagaimana hal itu menyatukan sebagai pengalaman yang berbeda. Apa yang digambarkan Meyrowitz, dan apa yang ditonjolkan media digital, adalah hilangnya integritas situasional yang disebabkan oleh varietas kehadiran-jarak yang dimungkinkan oleh teknologi digital. Batasan situasi saya selalu kabur dan dapat ditembus. Saya di sini selalu dipenuhi oleh tempat-tempat lain yang tak terhitung jumlahnya. Tempat gagal untuk mengikatku sekarang.

Dan ini bukan hanya masalah, seperti dalam contohnya, mengalami kedalaman emosional penuh dan tunggal dari suatu peristiwa. Mengambil contoh lain dari pola yang sama, juga benar, seperti yang sering dicatat, bahwa batas antara bekerja dan istirahat juga kabur sehingga kita cenderung tidak melakukannya dengan baik, dengan asumsi kita menikmati jenis pekerjaan yang bisa dan seharusnya. dilakukan dengan baik.

Meyrowitz mendasarkan analisisnya terhadap media elektronik pada perpaduan kerangka kerja yang diberikan oleh Marshall McLuhan dan sosiolog Erving Goffman, yang berteori tentang identitas manusia sebagai fungsi dari peran yang kita mainkan dalam suatu variasi. pengaturan panggung depan dan belakang. Tapi Goffman berasumsi bahwa pengaturan ini akan dibatasi pada tempatnya dengan batas yang relatif jelas dan konkrit, misalnya pintu yang memisahkan area tempat duduk restoran dan dapur. Kami tahu di mana kami berada dan dengan demikian bagaimana kami berada. Karya McLuhan mengajari Meyrowitz bahwa media elektronik membubarkan batasan semacam itu, menghasilkan ukuran disorientasi berkaitan dengan di mana dan kapan kita berada, yang pada gilirannya membuat kita merasa siapa diri kita dan bagaimana kita seharusnya menjadi sedikit kebingungan.

“Kombinasi elektronik dari banyak gaya interaksi yang berbeda dari wilayah yang berbeda,” Meyrowitz menyimpulkan, “mengarah pada perilaku ‘wilayah tengah’ baru yang, sementara mengandung elemen peran yang sebelumnya berbeda, adalah pola perilaku baru dengan ekspektasi dan emosi baru. ” Tampaknya wilayah tengah ini, seperti yang dikatakan Meyrowitz, sekarang kurang lebih menjadi tempat kita tinggal, sejauh kita mengadopsi pengaturan default dari momen tekno-budaya kita. Akibatnya, kita semua, dengan hasil yang beragam, berimprovisasi dan menavigasi jalan kita melaluinya.

Tapi mari kita kembali ke gagasan bahwa tempat dan jarak, yang merupakan cara lain untuk mengatakan parameter pengalaman yang ditarik oleh tubuh, mengatur ekonomi informasi kita berkaitan dengan jumlah informasi yang kami temui dan kualitasnya. Yang saya maksud dengan kualitas adalah apakah informasi itu informasi yang baik, yang bisa dikatakan akurat atau benar, tetapi juga relevan, penting, relevan, atau berharga secara pribadi. Apa pun manfaat relatif dari situasi seperti itu atau penyakit provinsialisme apa pun yang mungkin disiratkannya, yang mengejutkan saya adalah sejauh mana filter semacam itu diberikan begitu saja. Kita mungkin menganggapnya sebagai pengaturan default yang sebagian besar tidak akan kita refleksikan. Kami, di sisi lain, menanggung beban epistemik dan afektif dari kelimpahan informasi terlepas dari apakah kami menganggap kelimpahan informasi itu sendiri sebagai berkah atau kutukan. Bagaimanapun, kita harus bergulat dengan konsekuensi pribadi dan sosialnya.

Beban yang saya lihat, tentu saja, adalah beban yang secara rutin kita kaitkan dengan pemfilteran dan pengelolaan arus informasi — tugas yang mengundang penggunaan alat dan teknik baru secara konstan, yang, pada gilirannya, seringkali memiliki efek kontraproduktif. Jelas, ini bukanlah beban baru, kami mungkin menemukan keluhan tentang hal yang kami anggap sebagai “informasi yang berlebihan” sehubungan dengan pencetakan, tetapi hal itu sulit untuk ditanggung. Dan beban ini bukan hanya sekedar kognitif. Mereka juga afektif. Merawat ekosistem informasi kita, jika kita mencobanya sama sekali, membutuhkan kewaspadaan dan disiplin yang tinggi. Dan seperti yang kami catat di awal, tidak ada keseimbangan yang diberikan antara tempat dan kecepatan, tidak ada konteks alami dari kebermaknaan relatif untuk mengatur kecepatan dan kualitas informasi bagi kami. Terserah kita untuk melakukannya, setiap hari, seringkali menit demi menit. Kita berada dalam keadaan triase perhatian yang terus menerus dan sadar, yang bisa melelahkan, membingungkan, dan menurunkan moral.

Doomscrolling adalah salah satu gejala dari kondisi umum, tetapi kebiasaan itu sudah ada sebelum tahun 2020. Itulah yang terjadi ketika kita menyerahkan diri pada banjir informasi dan membiarkannya membanjiri kita. Apa pun yang mungkin dikatakan orang tentang doomscrolling, tampaknya berguna untuk menganggapnya sebagai acedia yang diinduksi secara struktural, iblis yang tidak bisa tidur yang dilepaskan oleh gesekan ke atas dari scroll tak terbatas (atau pulldown refresh, jika Anda mau). Acedia adalah istilah abad pertengahan untuk sifat kelesuan, sikap apatis, dan ketidakmampuan umum untuk melakukan apa yang seharusnya dilakukan; ennui terkadang dianggap sebagai varian modern. Saat kami menggulir, kami dibanjiri dengan informasi dan, tentang sebagian besar darinya, kami tidak dapat melakukan apa-apa… kecuali untuk terus menggulir dan memposting gif reaksi. Jadi kita melakukannya, dan kita tersedot ke dalam lingkaran yang melumpuhkan yang menghasilkan rasa tidak berdaya dan putus asa.

Untuk lebih memperjelas situasi kita, pertimbangkan diskusi WH Auden, yang telah saya kutip sebelumnya, tentang gagasan bahwa, seperti yang dikatakannya, “hak untuk mengetahui adalah mutlak dan tidak terbatas . ” “Kami cukup siap,” tulis Auden,

“untuk mengakui bahwa, meskipun makanan dan seks itu baik, pengejaran yang tidak terkendali dari keduanya bukanlah, tetapi sulit bagi kita untuk percaya bahwa keingintahuan intelektual adalah keinginan seperti yang lain, dan untuk mengenali bahwa pengetahuan dan kebenaran yang benar tidak identik. Untuk menerapkan keharusan kategoris untuk mengetahui, sehingga, alih-alih bertanya, ‘Apa yang bisa saya ketahui?’ kami bertanya, ‘Apa, pada saat ini, yang ingin saya ketahui?’ – untuk menghibur kemungkinan bahwa satu-satunya pengetahuan yang benar bagi kita adalah pengetahuan yang dapat kita jalani – yang bagi kita semua tampaknya gila dan hampir tidak bermoral. ”

Sebelum munculnya media elektronik, batasan yang terkait dengan keberadaan tubuh membuatnya lebih mungkin bahwa pengetahuan yang kita temui juga merupakan pengetahuan yang bisa kita jalani, di merasakan bahwa Auden memuji di sini. Dalam lingkungan media digital, bukan hanya kasus di mana kita mungkin tergoda untuk dengan sengaja, dalam beberapa pengertian Faustian, mencari pengetahuan yang tidak dapat kita jalani, kita sebenarnya kewalahan oleh pengetahuan semacam itu. Gagasan tentang pengetahuan yang dapat saya jalani menyiratkan kapasitas untuk melihat korelasi yang bermakna antara pengetahuan yang dimaksud, situasi saya, kemampuan saya, dan tanggung jawab saya, tetapi kapasitas inilah yang justru kewalahan dalam ekosistem media kita. Oleh karena itu acedia negara berikutnya.

Kami biasanya memikirkan dinamika yang telah saya diskusikan di bawah rubrik informasi yang berlebihan, tetapi saya pikir ada baiknya mengejar pemikiran yang sedikit berbeda. Berpikir dalam istilah informasi yang berlebihan sudah berarti berpikir dalam istilah manusia sebagai mesin pengolah informasi. Saya lebih suka memulai dengan pengakuan bahwa apa pun kita, kita adalah tubuh, dan bahwa kondisi perwujudan kita memberi kita serangkaian batasan yang dapat kita pilih untuk hormati atau abaikan. Terkait, saya telah merenungkan tesis akhir-akhir ini: bahwa tubuh telah menjadi akar dari semua pemahaman manusia, tetapi ini telah berubah. Jadi, tantangan nyata yang kita hadapi adalah mendiami dunia buatan manusia di mana tubuh tidak dapat lagi memahami dasar dan bahkan mungkin dialami sebagai suatu kewajiban. Saya menduga akan ada lebih banyak hal serupa di masa mendatang. Tetap disini.

Berita dan Sumber Daya

  • Selengkapnya dari Frank Pasquale kali ini. Yang ini adalah wawancara di Commonweal berjudul “Apa yang Tidak Dapat Dilakukan Robot.” Saya sangat berbesar hati dengan membaca baris ini: “Ada kesetaraan mendasar di antara mereka, martabat bersama yang didasarkan pada kerapuhan umum. ” Dalam konteksnya, Pasquale sedang membahas perbedaan antara memiliki guru manusia dan “guru” robot, tetapi gagasan untuk mendasarkan martabat yang sama dalam kerapuhan kita bergema dengan saya.

  • Membaca tepat waktu dari Geoff Shullenberger, “Put Not Thy Trust in Nate Silver,” review dari buku baru Jill Lepore, Jika Lalu: Bagaimana Simulmatics Corporation Menciptakan Masa Depan , yang dapat diringkas sebagai #JeanBaudrillardWasRight:

    “Ketika realitas dan model dari realitas tersebut tampak tidak cocok, dengan kata lain, kita mungkin membuang model, atau kita mungkin membuang kenyataan. Baudrillard berpendapat bahwa kita telah secara kolektif membuang realitas. Logika budaya simulasi telah mengubah kerangka epistemik yang menentukan apa yang nyata, meninggalkan kita dengan hiperreal di mana yang nyata dulu. ”

  • Kembali pada bulan Juli, Aaron Lewis menulis esai yang banyak dibaca tentang ingatan dan pengertian kita tentang waktu di era digital, “The Garden of Forking Memes.” Sayangnya, saya baru saja membacanya karena saya terus menunggu waktu untuk dapat duduk dengan itu untuk sementara, yang, seperti yang Anda semua tahu, tidak selalu datang hari ini. Bagaimanapun, ini adalah bagian yang berwawasan dan Anda harus membacanya. Seperti yang mungkin Anda ketahui, setiap upaya untuk memahami situasi kita yang berfokus pada bagaimana kita mengingat (atau tidak) akan selalu menarik perhatian saya:

    “Jika, seperti yang pernah ditulis Marx , keluhan semua generasi yang mati membebani seperti mimpi buruk bagi otak orang yang masih hidup, “memori yang sempurna” dari media digital telah membuat beban ini semakin berat. Menciptakan pengaturan politik yang stabil di atas teknologi penarikan total akan menjadi tugas yang berat. Sistem pemerintahan kami dibangun untuk dunia asimetri informasi yang ekstrem. Elit terpelajar mengendalikan arus informasi dan menjauhkan hantu tua. Sekarang, pintu air telah dibuka, dan Suasana Besar adalah salah satu kebingungan dan disorientasi temporal – kita tidak lagi merasa seperti kita terus berjalan maju dari masa lalu ke masa depan. Ada subreddit besar yang dikhususkan untuk mendokumentasikan “gangguan dalam Matriks”; ilmu baru Studi Kemajuan yang mencoba menyembuhkan malaise Akhir-Sejarah kita; seluruh subkultur Doomers yang tidak percaya akan ada hal seperti sejarah di masa depan. ”

  • Kelly Pendergrast di Kehidupan nyata tentang godaan robot antropomorfis , “keramahan atau kelucuan robot adalah sesuatu dari kuda Troya — tampilan luar yang menarik yang meyakinkan kita untuk membuka gerbang kastil, sementara barisan fungsi ekstraktif atau koersif lainnya bersembunyi di dalam. ” Lebih lanjut:

    “Robot tidak sadar, dan tidak ada sebelum penciptaannya sebagai alat (zombie tidak pernah menjadi teman). Robot yang kita temui saat ini adalah sebuah mesin. Kualitas antropomorfiknya adalah pembungkus yang ditempatkan di sekitarnya untuk memandu perilaku kita ke arahnya, atau untuk memungkinkannya berinteraksi dengan dunia manusia. Perasaan bahwa robot bisa menjadi manusia yang tidak manusiawi didasarkan pada pemahaman spekulatif dari kecerdasan buatan umum yang belum ada, dan tidak seperti Elon, saya lebih suka mendasarkan etika saya pada kondisi material saat ini. ”

  • Di Inggris, warga telah menciptakan landak “ jalan raya ” melalui properti tertutup dalam upaya untuk meningkatkan populasi landak yang menurun:

    ” Jalan raya itu menyenangkan secara eksentrik – Tangga batu, potongan landak, dan tanda-tanda kecil seperti ‘Gereja’ untuk landak yang bisa membaca. Tanjakan di rumah Peter Kyte dan Zoe Johnson memiliki tinggi 85 cm dan diyakini sebagai salah satu yang terbesar di negara ini. Tahun lalu pasangan itu mengeluarkan kamera malam mereka dan merekam kunjungan hampir setiap malam. “Satu atau dua di antaranya cukup gemuk dan tersangkut di dasar,” kata Peter. Satu video seekor landak menggunakan tanjakan mereka telah dilihat 33.000 kali. “

  • Sosiolog Zeynep Tufecki baru-baru ini meluncurkan buletin . Dulu saya berpikir bahwa saya terlambat masuk ke buletin; akhir-akhir ini, saya merasa seperti benar-benar masuk lebih awal. Bagaimanapun, Tufekci adalah penulis yang secara konsisten waras, jernih, dan berwawasan luas. Tentang pandemi, dia sangat diperlukan. Saya akan merekomendasikan berlangganan jika Anda belum melakukannya.

  • Pada iluminasi manusia sebagai sumber pencemaran :

    “Cahaya buatan harus dirawat seperti bentuk pencemaran lainnya karena dampaknya pada alam telah meluas ke titik gangguan sistemik, penelitian mengatakan…

    ”Dalam semua spesies hewan yang diteliti, mereka menemukan penurunan tingkat melatonin – hormon yang mengatur siklus tidur – akibat cahaya buatan di malam hari. [Narrator: we humans, too, are an animal species.]

    “Inti dari ini adalah kebutuhan manusia yang mengakar untuk menerangi malam. Kami masih dalam rasa takut akan kegelapan, ”ujarnya. “Kemampuan untuk mengubah waktu malam menjadi sesuatu seperti siang hari adalah sesuatu yang telah kami kejar jauh melampaui kebutuhan untuk melakukannya.”

Pembingkaian ulang

– Dari “The Rebirth of Epimethean Man” karya Ivan Illich, esai yang ditutup Deschooling Society :

Kepada dunia primitif diatur oleh takdir, fakta, dan kebutuhan. Dengan mencuri api dari para dewa, Prometheus mengubah fakta menjadi masalah, mempertanyakan kebutuhan, dan menentang takdir. Manusia klasik membingkai konteks beradab untuk perspektif manusia. Dia sadar bahwa dia bisa menentang nasib-alam-lingkungan, tetapi hanya dengan risiko sendiri. Manusia kontemporer melangkah lebih jauh; ia mencoba untuk menciptakan dunia menurut citranya, untuk membangun lingkungan buatan manusia sepenuhnya, dan kemudian menemukan bahwa ia dapat melakukannya hanya dengan kondisi terus-menerus mengubah dirinya agar sesuai dengan itu. Kita sekarang harus menghadapi kenyataan bahwa manusia sendirilah yang dipertaruhkan.

– Ini CS Lewis yang menulis dalam sebuah surat kepada seorang teman yang berasal dari pertengahan abad terakhir. Secara alami, saya akan menyerahkan kepada Anda masing-masing untuk menavigasi elemen agama, tetapi menurut saya prinsip umumnya berlaku secara luas:

“Ini adalah salah satu kejahatan dari penyebaran berita yang cepat bahwa duka di seluruh dunia datang kepada kita setiap pagi. Saya pikir setiap desa dimaksudkan untuk merasa kasihan pada orang sakit dan miskinnya yang dapat ditolong dan saya ragu apakah itu adalah tugas setiap orang untuk memperbaiki pikirannya pada penyakit yang tidak dapat dia bantu. (Ini bahkan mungkin menjadi pelarian dari karya amal yang benar-benar dapat kita lakukan kepada orang yang kita kenal).

Banyak orang sekarang tampaknya berpikir bahwa keadaan belaka khawatir itu sendiri berjasa. Saya tidak berpikir demikian. Kita harus, jika itu terjadi, memberikan hidup kita untuk orang lain: tetapi bahkan saat kita melakukannya, saya pikir kita ditakdirkan untuk menikmati Tuhan kita dan, di dalam Dia, teman-teman kita, makanan kita, tidur kita, lelucon kita, dan kicau burung dan matahari terbit yang membeku.

Tentang yang jauh, begitu juga tentang masa depan. Sangat gelap: tapi biasanya ada cukup cahaya untuk langkah berikutnya atau lebih. ”

The Conversation

“Tentang yang jauh, begitu juga masa depan. Sangat gelap: tapi biasanya cukup terang untuk satu atau dua langkah berikutnya. ” Saya pikir kalimat itu perlu diulangi, dan, semoga demikian halnya bagi kita semua.

Saya punya angsuran berikutnya, atau mungkin pengiriman, di folder draf, jadi langkahnya mungkin sedikit meningkat di sini bulan ini.

Seperti biasa, silakan hubungi kami melalui email. Saya bisa agak lambat dalam menjawab tergantung kapan email tersebut menangkap saya, tetapi saya sangat menghargai tanggapan dari Anda semua. Dan, seperti biasa, mohon pertimbangkan untuk meneruskan buletin ini kepada siapa pun yang menurut Anda mungkin berguna.

Cheers,

Michael

Read More

RELATED ARTICLES

LEAVE A REPLY

Please enter your comment!
Please enter your name here

Most Popular

Recent Comments